Tampaknya ada kesalahpahaman umum tentang zazen, yang beberapa orang anggap sebagai teknik untuk mencapai keadaan "tidak ada pikiran." Pemahaman seperti zazen mengasumsikan bahwa keadaan pikiran tertentu dapat dicapai dengan manipulasi, teknik atau metode.
Di Barat, zazen biasanya diterjemahkan sebagai "meditasi Zen" atau "meditasi duduk." Semakin banyak, dalam penggunaan kontemporer, zazen dianggap sebagai salah satu dari banyak metode dari tradisi spiritual Timur untuk mencapai tujuan seperti kesehatan pikiran / tubuh, terampil. perilaku sosial, pikiran yang damai atau penyelesaian berbagai masalah dalam kehidupan.
Memang benar bahwa banyak praktik meditasi dalam tradisi Buddhis sangat membantu dalam mencapai tujuan-tujuan ini, dan ini tentu saja merupakan penggunaan alat-alat meditasi yang terampil. Namun zazen, sebagaimana dipahami oleh Dogen Zenji, adalah sesuatu yang berbeda, dan tidak dapat dikategorikan sebagai meditasi dalam pengertian yang dijelaskan di atas. Karena itu akan sangat membantu bagi kita untuk melihat beberapa perbedaan antara zazen dan meditasi.
Dogen menggunakan berbagai istilah untuk menggambarkan zazen, salah satunya adalah gotsu-za, yang berarti "duduk tak bergerak seperti gunung tebal." Istilah terkait yang sangat penting adalah kekka-fuza- "posisi lotus penuh" - yang Dogen terlihat sebagai kunci untuk zazen. Namun, pemahaman Dogen tentang kekka-fuza sama sekali berbeda dari tradisi yoga di India, dan pemahaman ini memberi banyak cahaya tentang bagaimana kita harus mendekati zazen.
Dalam kebanyakan tradisi meditasi, para praktisi memulai metode meditasi tertentu (seperti menghitung nafas, memvisualisasikan gambar-gambar suci, memusatkan pikiran pada pikiran atau sensasi tertentu, dll.) Setelah merasa nyaman duduk dalam posisi lotus penuh. Dengan kata lain, itu adalah kekka-fuza plus meditasi.
Kekka-fuza dalam penggunaan seperti itu menjadi sarana untuk secara optimal mengkondisikan tubuh dan pikiran untuk latihan mental yang disebut "meditasi," tetapi bukan tujuan itu sendiri. Latihan ini disusun secara dualistik, dengan tubuh yang duduk sebagai wadah dan pikiran yang bermeditasi sebagai isinya. Dan penekanannya selalu pada meditasi sebagai latihan mental. Dalam struktur dualistik seperti itu, tubuh duduk sementara pikiran melakukan sesuatu yang lain.
Untuk Dogen, di sisi lain, tujuan zazen hanya untuk duduk di kekka-fuza dengan benar — sama sekali tidak ada yang ditambahkan. Itu adalah kekka-fuza plus nol. Kodo Sawaki Roshi, guru besar Zen di awal abad 20 Jepang, mengatakan, "Duduk saja zazen, dan itulah akhirnya."
Dalam pemahaman ini, zazen melampaui dualisme pikiran / tubuh; baik tubuh dan pikiran secara bersamaan dan sepenuhnya habis hanya dengan tindakan duduk dalam kekka-fuza. Dalam Samobhi King chapter Shobogenzo, Dogen berkata, "Duduklah dalam kekka-fuza dengan tubuh, duduk dalam kekka-fuza dengan pikiran, duduk dalam kekka-fuza dari tubuh-pikiran jatuh."
Praktik meditasi yang menekankan sesuatu psikologis - pikiran, persepsi, perasaan, visualisasi, niat, dll. - semua mengarahkan perhatian kita pada fungsi kortikal-otak, yang secara longgar akan saya sebut sebagai "Kepala." Kebanyakan meditasi, seperti yang kita pahami secara konvensional, adalah karya yang berfokus pada Kepala.
Dalam pengobatan Timur kita menemukan ide menarik bahwa harmoni di antara organ-organ internal adalah yang paling penting. Semua masalah yang terkait dengan Kepala adalah sesuatu yang semata-mata dihasilkan dari kurangnya harmoni di antara organ-organ internal, yang merupakan basis nyata dari kehidupan kita.
Karena fungsi kortikal-otak kita yang sangat berkembang, kita cenderung menyamakan kesadaran diri, perasaan "Aku," dengan Kepala — seolah-olah Kepala adalah karakter utama dalam permainan dan tubuh adalah pelayan yang mengikuti perintah dari Kepala.
Namun dari sudut pandang pengobatan Oriental, ini bukan hanya kesombongan Kepala, tetapi juga kesalahpahaman total tentang kehidupan. Kepala hanyalah bagian kecil dari keseluruhan kehidupan, dan tidak perlu memegang posisi istimewa seperti itu.
Sementara sebagian besar meditasi cenderung berfokus pada Kepala, zazen lebih berfokus pada kerangka tubuh-pikiran holistik yang hidup, memungkinkan Kepala ada tanpa memberikan keunggulan. Jika Kepala terlalu berfungsi, itu akan memunculkan kehidupan yang terpisah dan tidak seimbang. Tetapi dalam postur zazen ia belajar untuk menemukan tempat dan fungsinya yang tepat dalam bidang pikiran-tubuh yang terpadu.
Tubuh manusia kita yang hidup bukan hanya kumpulan bagian-bagian tubuh, tetapi keseluruhan yang terintegrasi secara organik. Ia dirancang sedemikian rupa sehingga ketika satu bagian tubuh bergerak, betapapun halusnya gerakan itu, ia secara bersamaan menyebabkan seluruh tubuh bergerak sesuai dengannya.
Ketika kita pertama kali belajar bagaimana melakukan zazen, kita tidak bisa mempelajarinya secara keseluruhan atau dengan satu pukulan. Tak pelak kita awalnya membedah zazen menjadi potongan-potongan kecil dan kemudian mengaturnya dalam urutan tertentu: mengatur tubuh (choshin), mengatur nafas (chosoku) dan mengatur pikiran (choshin). Dalam Eihei-koroku Dogen menulis, “Di zazen kami, sangat penting untuk duduk dalam posisi yang benar. Selanjutnya, atur napas dan tenang. ”
Tetapi setelah melalui tahap awal ini, semua instruksi yang diberikan sebagai bagian terpisah dalam ruang dan waktu harus diintegrasikan secara keseluruhan dalam tubuh-pikiran dari praktisi zazen. Ketika zazen menjadi zazen, shoshin-taza diaktualisasikan. Ini berarti “hanya (tan) duduk (za) dengan postur tubuh yang benar (sho) (shin), dengan“ taza ”yang menekankan kualitas menjadi utuh dan satu dalam waktu dan ruang. "Seluruh" zazen harus diintegrasikan sebagai "satu" duduk. Dengan kata lain, zazen harus menjadi "Zazen, Utuh dan Satu."
Bagaimana kualitas menjadi satu dan utuh ini terwujud dalam posisi duduk zazen? Ketika zazen terintegrasi secara mendalam, praktisi tidak merasa bahwa setiap bagian tubuhnya terpisah dari yang lain dan secara mandiri melakukan tugasnya di sana-sini di dalam tubuh.
Praktisi tidak terlibat dalam melakukan banyak hal berbeda di berbagai tempat di tubuh dengan mengikuti berbagai instruksi tentang cara mengatur tubuh. Pada kenyataannya, ia hanya melakukan satu hal untuk terus membidik postur duduk yang benar dengan seluruh tubuh.
Istilah "shoshin-taza" mungkin paling baik dipahami dalam hal postur dan gravitasi. Semua benda di tanah selalu ditarik ke pusat bumi dengan gravitasi. Dalam medan gravitasi ini, setiap bentuk kehidupan telah bertahan dengan menyelaraskan dirinya dengan gravitasi dalam berbagai cara. Kita manusia mencapai postur tegak, berdiri dengan poros sentral tubuh secara vertikal, setelah proses evolusi yang panjang.
Postur tegak adalah "anti-gravitasi," sejauh itu tidak dapat eksis tanpa niat dan kemauan manusia yang unik yang beroperasi secara subliminal untuk menjaga tubuh tetap tegak. Ketika kita sakit atau lelah, kita merasa sulit untuk mempertahankan postur tegak dan berbaring. Dalam situasi seperti itu niat untuk berdiri tegak tidak operasional.
Dalam shoshin-tanza, sementara tubuh duduk tak bergerak seperti gunung, tubuh internal dilepaskan, dilepas dan rileks di setiap sudut. Seperti "telur seimbang di ujungnya," struktur luarnya tetap kuat dan kokoh sementara bagian dalamnya cair, tenang, dan nyaman. Kecuali untuk otot-otot yang diperlukan minimal, semuanya diam-diam beristirahat. Otot-otot yang lebih rileks, yang lebih masuk akal bisa, dan hubungan dengan gravitasi akan disesuaikan lebih dan lebih teliti. Semakin banyak otot dibiarkan rileks, kesadaran menjadi lebih tepat dan shoshin-tanza semakin dalam.
Postur zazen menghubungkan kita ke seluruh alam semesta. Seperti yang Shigeo Michi, ahli anatomi terkenal abad terakhir, mengatakan, “Karena zazen adalah postur di mana manusia tidak melakukan apa pun demi manusia, maka manusia dibebaskan dari menjadi manusia dan menjadi a Buddha. ”(Nyanyian Kehidupan — Paeans to Zazen oleh Daiji Kobayashi).
Michi juga meminta kita untuk membuat perbedaan antara "Kepala" dan "Hati," dengan mengatakan bagaimana dalam zazen "fungsi hati" internal kita mengungkapkan diri dengan cukup jelas. Kepala yang saya bicarakan mungkin bersesuaian dengan istilah teknis Buddha “bonpu” yang berarti manusia biasa. Bonpu adalah non-Buddha, seseorang yang belum tercerahkan dan yang terperangkap dalam segala macam ketidaktahuan, kebodohan dan penderitaan.
Ketika kita terlibat dalam zazen dengan sepenuh hati, alih-alih menjaganya sebagai sebuah ide, kita seharusnya tidak pernah gagal untuk memahami bahwa praktik zazen adalah, dalam arti tertentu, meniadakan atau melepaskan kebodohan kita. Dengan kata lain, dalam zazen kita bergerak dari Kepala ke Jantung dan ke dalam sifat-Buddha kita. Jika kita gagal menanggapi hal ini dengan serius, kita merusak diri kita sendiri dengan menjadi kaki tangan kita sendiri; kita menjadi malas, menyesuaikan zazen agar sesuai dengan kebodohan kita, dan menghancurkan zazen itu sendiri.
Dogen Zenji berkata, “[ketika kamu duduk zazen] jangan berpikir tentang kebaikan atau kejahatan. Jangan khawatir dengan benar atau salah. Singkirkan operasi intelek, kemauan dan kesadaran Anda. Berhentilah mempertimbangkan hal-hal dengan ingatan, imajinasi, atau refleksi Anda. ”Mengikuti saran ini, untuk saat ini, kami bebas untuk mengesampingkan kemampuan intelektual kami yang sangat berkembang. Kami hanya melepaskan kemampuan kami untuk membuat konsep. Di zazen kita tidak sengaja memikirkan apa pun. Ini tidak berarti bahwa kita harus tertidur. Sebaliknya, kesadaran kita harus selalu jelas dan terjaga.
Sementara kita duduk dalam posisi zazen, semua kemampuan manusiawi kita, yang diperoleh melalui ribuan tahun evolusi, untuk sementara waktu disingkirkan atau ditangguhkan. Karena kapasitas ini — bergerak, berbicara, menggenggam, berpikir — adalah yang paling dihargai oleh manusia, kita dapat secara akurat mengatakan bahwa "memasuki zazen keluar dari bisnis menjadi manusia" atau dalam zazen "tidak ada manusia" bisnis diselesaikan. "
Ketika kita menggunakan kapasitas manusia kita yang canggih dalam kehidupan kita sehari-hari, kita selalu menggunakannya untuk tujuan kita yang terpusat dan terpusat pada diri sendiri, “bonpu” kita. Semua tindakan kita didasarkan pada keinginan kita, suka dan tidak suka kita. Alasan kita memutuskan untuk pergi ke sini atau di sana, mengapa kita memanipulasi berbagai objek, mengapa kita berbicara tentang berbagai subjek, memiliki gagasan atau pendapat ini atau itu, hanya ditentukan oleh kecenderungan kita untuk memuaskan kepentingan egois kita sendiri.
Inilah kita. Ini adalah kebiasaan yang sudah tertanam kuat dalam diri setiap manusia bonpu. Jika kita tidak melakukan apa-apa tentang kebiasaan ini, kita akan terus menggunakan semua kekuatan manusia kita yang indah dengan bodoh dan egois, dan mengubur diri kita lebih dalam dan lebih dalam khayalan.
Dogen Zenji menggambarkan zazen dalam Bendowa (Tentang Mengikuti Jalan) sebagai kondisi di mana kita dapat “menampilkan segel Buddha di tiga gerbang karma kita — tubuh, ucapan, dan pikiran — dan duduk tegak dalam samādhi ini.”
Maksudnya adalah bahwa sama sekali tidak ada tanda-tanda aktivitas bonpu di tubuh, ucapan, atau pikiran; semua yang ada adalah tanda Buddha. Tubuh tidak bergerak dalam posisi zazen. Mulut tertutup dan tidak berbicara. Pikiran tidak berusaha untuk menjadi Buddha, tetapi sebaliknya menghentikan aktivitas mental untuk berpikir, berkeinginan dan sadar.
Dengan menghilangkan semua tanda bonpu dari kaki, tangan, mulut, dan pikiran kita (yang biasanya hanya bertindak atas nama kepentingan manusia kita yang tertipu), dengan menempelkan stempel Buddha pada mereka, kita menempatkannya untuk melayani sifat Buddha kita. Dengan kata lain, ketika pikiran-tubuh bonpu kita bertindak sebagai seorang Buddha, itu berubah menjadi pikiran-tubuh seorang Buddha.
Kita harus sangat berhati-hati tentang fakta bahwa ketika kita berbicara tentang "menyegel sifat manusia yang tertipu" ini, "sifat manusia yang tertipu" yang kita bicarakan bukanlah sesuatu yang ada sebagai entitas tetap, baik sebagai subjek atau objek, dari sisinya sendiri. Ini hanyalah kondisi yang dirasakan kita. Kita tidak bisa begitu saja menyangkalnya dan menyingkirkannya.
Faktanya adalah bahwa ketika kita duduk zazen hanya sebagai zazen, tanpa sengaja bermaksud untuk menyangkal apa pun, sifat manusia kita yang tertipu akan tersegel oleh kemunculan sifat Buddha kita di ketiga gerbang karma, yaitu pada tingkat tubuh kita , ucapan dan pikiran. Akibatnya, sifat manusia kita yang tertipu secara otomatis ditinggalkan.
Semua penjelasan di atas tentang pelepasan keduniawian, penyegelan, sifat manusia yang tertipu, hanyalah kata-kata. Penjelasan-penjelasan ini didasarkan pada sudut pandang tertentu dan terbatas, memandang zazen dari luar. Memang benar bahwa zazen menawarkan kepada kita peluang yang telah saya jelaskan.
Namun, ketika kita berlatih zazen, kita harus yakin untuk tidak mengkhawatirkan diri kita sendiri dengan "sifat manusia yang tertipu," "pelepasan keduniawian," atau ide semacam itu. Yang penting bagi kami adalah mempraktikkan zazen, di sini dan sekarang, sebagai zazen yang murni dan tidak tercemar.
Di Barat, zazen biasanya diterjemahkan sebagai "meditasi Zen" atau "meditasi duduk." Semakin banyak, dalam penggunaan kontemporer, zazen dianggap sebagai salah satu dari banyak metode dari tradisi spiritual Timur untuk mencapai tujuan seperti kesehatan pikiran / tubuh, terampil. perilaku sosial, pikiran yang damai atau penyelesaian berbagai masalah dalam kehidupan.
Memang benar bahwa banyak praktik meditasi dalam tradisi Buddhis sangat membantu dalam mencapai tujuan-tujuan ini, dan ini tentu saja merupakan penggunaan alat-alat meditasi yang terampil. Namun zazen, sebagaimana dipahami oleh Dogen Zenji, adalah sesuatu yang berbeda, dan tidak dapat dikategorikan sebagai meditasi dalam pengertian yang dijelaskan di atas. Karena itu akan sangat membantu bagi kita untuk melihat beberapa perbedaan antara zazen dan meditasi.
Dogen menggunakan berbagai istilah untuk menggambarkan zazen, salah satunya adalah gotsu-za, yang berarti "duduk tak bergerak seperti gunung tebal." Istilah terkait yang sangat penting adalah kekka-fuza- "posisi lotus penuh" - yang Dogen terlihat sebagai kunci untuk zazen. Namun, pemahaman Dogen tentang kekka-fuza sama sekali berbeda dari tradisi yoga di India, dan pemahaman ini memberi banyak cahaya tentang bagaimana kita harus mendekati zazen.
Dalam kebanyakan tradisi meditasi, para praktisi memulai metode meditasi tertentu (seperti menghitung nafas, memvisualisasikan gambar-gambar suci, memusatkan pikiran pada pikiran atau sensasi tertentu, dll.) Setelah merasa nyaman duduk dalam posisi lotus penuh. Dengan kata lain, itu adalah kekka-fuza plus meditasi.
Kekka-fuza dalam penggunaan seperti itu menjadi sarana untuk secara optimal mengkondisikan tubuh dan pikiran untuk latihan mental yang disebut "meditasi," tetapi bukan tujuan itu sendiri. Latihan ini disusun secara dualistik, dengan tubuh yang duduk sebagai wadah dan pikiran yang bermeditasi sebagai isinya. Dan penekanannya selalu pada meditasi sebagai latihan mental. Dalam struktur dualistik seperti itu, tubuh duduk sementara pikiran melakukan sesuatu yang lain.
Untuk Dogen, di sisi lain, tujuan zazen hanya untuk duduk di kekka-fuza dengan benar — sama sekali tidak ada yang ditambahkan. Itu adalah kekka-fuza plus nol. Kodo Sawaki Roshi, guru besar Zen di awal abad 20 Jepang, mengatakan, "Duduk saja zazen, dan itulah akhirnya."
Dalam pemahaman ini, zazen melampaui dualisme pikiran / tubuh; baik tubuh dan pikiran secara bersamaan dan sepenuhnya habis hanya dengan tindakan duduk dalam kekka-fuza. Dalam Samobhi King chapter Shobogenzo, Dogen berkata, "Duduklah dalam kekka-fuza dengan tubuh, duduk dalam kekka-fuza dengan pikiran, duduk dalam kekka-fuza dari tubuh-pikiran jatuh."
Praktik meditasi yang menekankan sesuatu psikologis - pikiran, persepsi, perasaan, visualisasi, niat, dll. - semua mengarahkan perhatian kita pada fungsi kortikal-otak, yang secara longgar akan saya sebut sebagai "Kepala." Kebanyakan meditasi, seperti yang kita pahami secara konvensional, adalah karya yang berfokus pada Kepala.
Karena fungsi kortikal-otak kita yang sangat berkembang, kita cenderung menyamakan kesadaran diri, perasaan "Aku," dengan Kepala — seolah-olah Kepala adalah karakter utama dalam permainan dan tubuh adalah pelayan yang mengikuti perintah dari Kepala.
Namun dari sudut pandang pengobatan Oriental, ini bukan hanya kesombongan Kepala, tetapi juga kesalahpahaman total tentang kehidupan. Kepala hanyalah bagian kecil dari keseluruhan kehidupan, dan tidak perlu memegang posisi istimewa seperti itu.
Sementara sebagian besar meditasi cenderung berfokus pada Kepala, zazen lebih berfokus pada kerangka tubuh-pikiran holistik yang hidup, memungkinkan Kepala ada tanpa memberikan keunggulan. Jika Kepala terlalu berfungsi, itu akan memunculkan kehidupan yang terpisah dan tidak seimbang. Tetapi dalam postur zazen ia belajar untuk menemukan tempat dan fungsinya yang tepat dalam bidang pikiran-tubuh yang terpadu.
Tubuh manusia kita yang hidup bukan hanya kumpulan bagian-bagian tubuh, tetapi keseluruhan yang terintegrasi secara organik. Ia dirancang sedemikian rupa sehingga ketika satu bagian tubuh bergerak, betapapun halusnya gerakan itu, ia secara bersamaan menyebabkan seluruh tubuh bergerak sesuai dengannya.
Ketika kita pertama kali belajar bagaimana melakukan zazen, kita tidak bisa mempelajarinya secara keseluruhan atau dengan satu pukulan. Tak pelak kita awalnya membedah zazen menjadi potongan-potongan kecil dan kemudian mengaturnya dalam urutan tertentu: mengatur tubuh (choshin), mengatur nafas (chosoku) dan mengatur pikiran (choshin). Dalam Eihei-koroku Dogen menulis, “Di zazen kami, sangat penting untuk duduk dalam posisi yang benar. Selanjutnya, atur napas dan tenang. ”
Tetapi setelah melalui tahap awal ini, semua instruksi yang diberikan sebagai bagian terpisah dalam ruang dan waktu harus diintegrasikan secara keseluruhan dalam tubuh-pikiran dari praktisi zazen. Ketika zazen menjadi zazen, shoshin-taza diaktualisasikan. Ini berarti “hanya (tan) duduk (za) dengan postur tubuh yang benar (sho) (shin), dengan“ taza ”yang menekankan kualitas menjadi utuh dan satu dalam waktu dan ruang. "Seluruh" zazen harus diintegrasikan sebagai "satu" duduk. Dengan kata lain, zazen harus menjadi "Zazen, Utuh dan Satu."
Bagaimana kualitas menjadi satu dan utuh ini terwujud dalam posisi duduk zazen? Ketika zazen terintegrasi secara mendalam, praktisi tidak merasa bahwa setiap bagian tubuhnya terpisah dari yang lain dan secara mandiri melakukan tugasnya di sana-sini di dalam tubuh.
Praktisi tidak terlibat dalam melakukan banyak hal berbeda di berbagai tempat di tubuh dengan mengikuti berbagai instruksi tentang cara mengatur tubuh. Pada kenyataannya, ia hanya melakukan satu hal untuk terus membidik postur duduk yang benar dengan seluruh tubuh.
Istilah "shoshin-taza" mungkin paling baik dipahami dalam hal postur dan gravitasi. Semua benda di tanah selalu ditarik ke pusat bumi dengan gravitasi. Dalam medan gravitasi ini, setiap bentuk kehidupan telah bertahan dengan menyelaraskan dirinya dengan gravitasi dalam berbagai cara. Kita manusia mencapai postur tegak, berdiri dengan poros sentral tubuh secara vertikal, setelah proses evolusi yang panjang.
Postur tegak adalah "anti-gravitasi," sejauh itu tidak dapat eksis tanpa niat dan kemauan manusia yang unik yang beroperasi secara subliminal untuk menjaga tubuh tetap tegak. Ketika kita sakit atau lelah, kita merasa sulit untuk mempertahankan postur tegak dan berbaring. Dalam situasi seperti itu niat untuk berdiri tegak tidak operasional.
Dalam shoshin-tanza, sementara tubuh duduk tak bergerak seperti gunung, tubuh internal dilepaskan, dilepas dan rileks di setiap sudut. Seperti "telur seimbang di ujungnya," struktur luarnya tetap kuat dan kokoh sementara bagian dalamnya cair, tenang, dan nyaman. Kecuali untuk otot-otot yang diperlukan minimal, semuanya diam-diam beristirahat. Otot-otot yang lebih rileks, yang lebih masuk akal bisa, dan hubungan dengan gravitasi akan disesuaikan lebih dan lebih teliti. Semakin banyak otot dibiarkan rileks, kesadaran menjadi lebih tepat dan shoshin-tanza semakin dalam.
Di zazen kita bergerak dari kepala ke jantung dan ke dalam sifat-Buddha kita.Saya sering menemukan bahwa orang-orang menganggap zazen sebagai solusi untuk penderitaan dan masalah pribadi atau pengembangan individu. Tetapi perspektif berbeda tentang zazen disediakan oleh kata-kata Kodo Sawaki Roshi, "Zazen adalah untuk menyelaraskan ke alam semesta."
Postur zazen menghubungkan kita ke seluruh alam semesta. Seperti yang Shigeo Michi, ahli anatomi terkenal abad terakhir, mengatakan, “Karena zazen adalah postur di mana manusia tidak melakukan apa pun demi manusia, maka manusia dibebaskan dari menjadi manusia dan menjadi a Buddha. ”(Nyanyian Kehidupan — Paeans to Zazen oleh Daiji Kobayashi).
Michi juga meminta kita untuk membuat perbedaan antara "Kepala" dan "Hati," dengan mengatakan bagaimana dalam zazen "fungsi hati" internal kita mengungkapkan diri dengan cukup jelas. Kepala yang saya bicarakan mungkin bersesuaian dengan istilah teknis Buddha “bonpu” yang berarti manusia biasa. Bonpu adalah non-Buddha, seseorang yang belum tercerahkan dan yang terperangkap dalam segala macam ketidaktahuan, kebodohan dan penderitaan.
Ketika kita terlibat dalam zazen dengan sepenuh hati, alih-alih menjaganya sebagai sebuah ide, kita seharusnya tidak pernah gagal untuk memahami bahwa praktik zazen adalah, dalam arti tertentu, meniadakan atau melepaskan kebodohan kita. Dengan kata lain, dalam zazen kita bergerak dari Kepala ke Jantung dan ke dalam sifat-Buddha kita. Jika kita gagal menanggapi hal ini dengan serius, kita merusak diri kita sendiri dengan menjadi kaki tangan kita sendiri; kita menjadi malas, menyesuaikan zazen agar sesuai dengan kebodohan kita, dan menghancurkan zazen itu sendiri.
Dogen Zenji berkata, “[ketika kamu duduk zazen] jangan berpikir tentang kebaikan atau kejahatan. Jangan khawatir dengan benar atau salah. Singkirkan operasi intelek, kemauan dan kesadaran Anda. Berhentilah mempertimbangkan hal-hal dengan ingatan, imajinasi, atau refleksi Anda. ”Mengikuti saran ini, untuk saat ini, kami bebas untuk mengesampingkan kemampuan intelektual kami yang sangat berkembang. Kami hanya melepaskan kemampuan kami untuk membuat konsep. Di zazen kita tidak sengaja memikirkan apa pun. Ini tidak berarti bahwa kita harus tertidur. Sebaliknya, kesadaran kita harus selalu jelas dan terjaga.
Sementara kita duduk dalam posisi zazen, semua kemampuan manusiawi kita, yang diperoleh melalui ribuan tahun evolusi, untuk sementara waktu disingkirkan atau ditangguhkan. Karena kapasitas ini — bergerak, berbicara, menggenggam, berpikir — adalah yang paling dihargai oleh manusia, kita dapat secara akurat mengatakan bahwa "memasuki zazen keluar dari bisnis menjadi manusia" atau dalam zazen "tidak ada manusia" bisnis diselesaikan. "
Ketika kita menggunakan kapasitas manusia kita yang canggih dalam kehidupan kita sehari-hari, kita selalu menggunakannya untuk tujuan kita yang terpusat dan terpusat pada diri sendiri, “bonpu” kita. Semua tindakan kita didasarkan pada keinginan kita, suka dan tidak suka kita. Alasan kita memutuskan untuk pergi ke sini atau di sana, mengapa kita memanipulasi berbagai objek, mengapa kita berbicara tentang berbagai subjek, memiliki gagasan atau pendapat ini atau itu, hanya ditentukan oleh kecenderungan kita untuk memuaskan kepentingan egois kita sendiri.
Inilah kita. Ini adalah kebiasaan yang sudah tertanam kuat dalam diri setiap manusia bonpu. Jika kita tidak melakukan apa-apa tentang kebiasaan ini, kita akan terus menggunakan semua kekuatan manusia kita yang indah dengan bodoh dan egois, dan mengubur diri kita lebih dalam dan lebih dalam khayalan.
Dogen Zenji menggambarkan zazen dalam Bendowa (Tentang Mengikuti Jalan) sebagai kondisi di mana kita dapat “menampilkan segel Buddha di tiga gerbang karma kita — tubuh, ucapan, dan pikiran — dan duduk tegak dalam samādhi ini.”
Maksudnya adalah bahwa sama sekali tidak ada tanda-tanda aktivitas bonpu di tubuh, ucapan, atau pikiran; semua yang ada adalah tanda Buddha. Tubuh tidak bergerak dalam posisi zazen. Mulut tertutup dan tidak berbicara. Pikiran tidak berusaha untuk menjadi Buddha, tetapi sebaliknya menghentikan aktivitas mental untuk berpikir, berkeinginan dan sadar.
Dengan menghilangkan semua tanda bonpu dari kaki, tangan, mulut, dan pikiran kita (yang biasanya hanya bertindak atas nama kepentingan manusia kita yang tertipu), dengan menempelkan stempel Buddha pada mereka, kita menempatkannya untuk melayani sifat Buddha kita. Dengan kata lain, ketika pikiran-tubuh bonpu kita bertindak sebagai seorang Buddha, itu berubah menjadi pikiran-tubuh seorang Buddha.
Kita harus sangat berhati-hati tentang fakta bahwa ketika kita berbicara tentang "menyegel sifat manusia yang tertipu" ini, "sifat manusia yang tertipu" yang kita bicarakan bukanlah sesuatu yang ada sebagai entitas tetap, baik sebagai subjek atau objek, dari sisinya sendiri. Ini hanyalah kondisi yang dirasakan kita. Kita tidak bisa begitu saja menyangkalnya dan menyingkirkannya.
Faktanya adalah bahwa ketika kita duduk zazen hanya sebagai zazen, tanpa sengaja bermaksud untuk menyangkal apa pun, sifat manusia kita yang tertipu akan tersegel oleh kemunculan sifat Buddha kita di ketiga gerbang karma, yaitu pada tingkat tubuh kita , ucapan dan pikiran. Akibatnya, sifat manusia kita yang tertipu secara otomatis ditinggalkan.
Semua penjelasan di atas tentang pelepasan keduniawian, penyegelan, sifat manusia yang tertipu, hanyalah kata-kata. Penjelasan-penjelasan ini didasarkan pada sudut pandang tertentu dan terbatas, memandang zazen dari luar. Memang benar bahwa zazen menawarkan kepada kita peluang yang telah saya jelaskan.
Namun, ketika kita berlatih zazen, kita harus yakin untuk tidak mengkhawatirkan diri kita sendiri dengan "sifat manusia yang tertipu," "pelepasan keduniawian," atau ide semacam itu. Yang penting bagi kami adalah mempraktikkan zazen, di sini dan sekarang, sebagai zazen yang murni dan tidak tercemar.
