Dari sekian banyak cara untuk mempraktikkan Buddhisme Zen, mungkin yang paling ikonik adalah zazen, yang secara harfiah berarti "duduk Zen" tetapi sering disebut sebagai "meditasi Zen".
Di zazen, praktisi duduk di atas bantal dalam postur tubuh formal dengan punggung lurus, mata setengah terbuka, dan kaki disilangkan ke paha yang berlawanan dalam apa yang disebut posisi lotus penuh. (Bagi mereka yang tidak dapat duduk dengan lotus penuh, penganut Buddha Zen menyarankan beberapa alternatif, termasuk bermeditasi dengan duduk di kursi.)
Zazen sering diajarkan sebagai latihan tanpa tujuan yang tidak menghasilkan apa-apa; “Hanya duduk” dengan sendirinya merupakan ekspresi dari pikiran yang sudah terbangun. Dogen, pendiri aliran Soto Zen Jepang abad ke-13, percaya bahwa seseorang yang mempraktikkan zazen, pada saat itu, adalah Buddha sendiri, karena tindakan duduk itu sendiri mewujudkan pikiran pencerahan, siapa kita sebenarnya.
Yang lain percaya bahwa Zen memiliki tujuan yang berbeda — kebangkitan — dan upaya langsung adalah satu-satunya cara untuk mencapainya. Di aliran Zen Jepang Rinzai, latihan mungkin fokus pada menjawab koan.
Koan adalah teknik kebangkitan dengan membungkam pikiran konseptual.
Koan (China: 公案; Korea: 공안 kong'an; Vietnam: công án) adalah cerita pendek atau pernyataan yang membingungkan atau paradoks tentang realitas yang tidak dapat dipahami dengan pikiran konseptual. Siswa Zen mungkin terlibat dengan teka-teki ini sebagai bagian dari kurikulum yang mencakup koan terkenal seperti Apa suara tepukan satu tangan? Dipandu oleh seorang guru, praktisi bergerak melalui tahapan realisasi. Koan pada akhirnya adalah tentang praktisi: koan terbesar adalah bagaimana menjalani kehidupan yang sepenuhnya terbangun atau sadar.
Dalam Buddhisme Zen, koan adalah teka-teki, pertanyaan atau pandangan. Dalam meditasi kesadaran, napas sering digunakan sebagai objek meditasi. Saat bermeditasi dengan koan, teka-teki atau pertanyaan adalah objek meditasinya. Jadi daripada mengamati nafas, seseorang akan mencoba menjawab teka-teki itu sambil bermeditasi.
Bagi banyak orang dari budaya Asia Timur, Zen memainkan peran yang sangat penting dalam membantu keluarga mengekspresikan cinta dan penghormatan yang berkelanjutan kepada leluhur mereka, kerabat yang telah meninggal yang berada di akhirat menunggu kelahiran kembali.
Banyak rumah di Jepang memiliki altar kecil yang disebut butsudan dengan foto-foto kerabat almarhum, dupa memorial, dan persembahan bunga, lilin, dan makanan. Setiap Agustus, orang-orang dari seluruh Jepang pulang ke Obon, untuk mengikuti festival kematian, ketika kerabat yang meninggal dikatakan kembali dari akhirat untuk hari itu.
Zen juga dipraktekkan secara luas melalui seni. Tradisi seperti upacara minum teh, ikebana (merangkai bunga), dan kaligrafi yang membutuhkan konsentrasi meditatif dan dikenal untuk menimbulkan semacam ketenangan dan menjembatani kesenjangan yang dirasakan antara pengalaman internal dan realitas eksternal.
Dalam upacara minum teh, praktisi melakukan gerakan ritual yang tepat sambil "memberikan" keindahan, ketertiban, dan rezeki kepada tamu mereka; melipat serbet agar bermanfaat bagi orang lain terlebih dahulu baru kemudian untuk diri sendiri. Karena alasan ini, praktisi teh sering berkata bahwa "teh dan Zen adalah satu". Bagi sebagian besar praktisi Zen, semua aktivitas dari melafalkan mantra hingga mandi hingga memasak dianggap sebagai praktik Zen, tanpa aktivitas tertentu yang melebihi aktivitas lainnya.
Koan - Latihan Zen untuk Pencerahan
Secara tradisional, ada dua aliran utama Buddhisme Zen Jepang - Sekolah Rinzai dan Sekolah Soto. Penekanan utama Sekolah Soto adalah pada meditasi duduk sedangkan Sekolah Rinzai ada pada Koans. Tujuan keduanya pada dasarnya sama - pencerahan atau kebangkitan.
Menurut filosofi Zen, ada dua sisi realitas: yang fenomenal dan yang esensial.
Realitas fenomenal kita adalah yang paling kita kenal. Ini terdiri dari segala sesuatu yang kita rasakan (apa yang kita lihat, dengar, sentuh, rasa dan cium) dan segala sesuatu yang kita pikirkan (konsep dan keyakinan kita tentang dunia). Ini pada dasarnya adalah dunia dualitas yang dimulai dengan perbedaan kita antara "diri" dan "orang lain".
Perbedaan antara "diri" dan "orang lain" adalah tempat lahirnya kesadaran itu sendiri. Dan dalam kenyataan fenomenal ini, kita mengalami dunia sebagai sesuatu yang berbeda dan terpisah darinya. Kita mengalami ego yang keras kepala itu ("aku" atau "kamu").
Realitas esensial kita adalah pengakuan atas "Keesaan" atau keterkaitan kita dengan segalanya. Ia melampaui dualitas indera dan pikiran - dan melampaui dualitas antara "diri" dan "orang lain". Ini adalah kenyataan di luar konsep yang hanya dapat diwujudkan melalui pengalaman langsung dengannya.
Pengalaman dari "realitas esensial" ini adalah tujuan akhir Zen. Itu pencerahan itu sendiri. Tetapi untuk mengalaminya, kita harus mampu menghancurkan pemikiran konseptual dan dualistik kita yang berada di antara yang fenomenal dan esensial.
Salah satu alat praktik yang populer para biksu Zen untuk memancing pencerahan adalah penggunaan koan. Ini adalah anekdot singkat, paradoks, atau teka-teki yang dirancang untuk membuat pikiran seseorang melampaui pemikiran dualistik dan konseptual.
Gerbang Tanpa Pintu: Buku Klasik Zen Koans adalah salah satu koleksi koan yang paling berpengaruh. Ini berbagi 48 koan yang awalnya disusun pada abad ke-13 oleh master Zen Cina Mumon Ekai. Setiap koan dirancang dengan sendirinya untuk menciptakan pengalaman pencerahan.
Di permukaan, koan seringkali sengaja tidak logis dan tidak masuk akal. Ini karena koans berfungsi untuk membantu siswa menerobos dunia fenomenal dan menuju dunia esensial. Jika seseorang mendekati koan dari sudut pandang yang fenomenal, maka mustahil untuk memahaminya.
Sangat umum bagi master zen untuk memprovokasi melalui paradoks, pemikiran irasional, dan penyesatan. Ini dilakukan dengan sengaja untuk membantu siswa menerobos keinginan mereka akan logika dan nalar dan dengan demikian menjadi lebih terbuka untuk pencerahan.
“Menjelajahi Kata-kata”
Dunia esensial tidak dapat dipahami melalui kata-kata atau konsep, namun koan hanyalah kata-kata dan konsep. Jadi bagaimana mereka bisa berhubungan dengan pencerahan?
Dalam filosofi Zen, meskipun kata-kata dan konsep tidak pernah dapat sepenuhnya memahami dunia esensial, kata-kata dan konsep tersebut dapat membantu mengarahkan kita ke arah yang benar. Konfusius pernah berkata, "Ketika orang bijak menunjuk ke bulan, orang dungu memeriksa jari" - ini adalah peringatan bahwa meskipun kata-kata dan konsep bisa berguna, kita tidak boleh salah mengira mereka sebagai keseluruhan realitas.
Ketika guru Zen didekati oleh siswa, mereka sering kali perlu terlebih dahulu memahami seberapa jauh siswa tersebut berada di jalan mereka menuju pencerahan sebelum mereka dapat menawarkan bimbingan apa pun kepada mereka. "Menjelajahi kata-kata" adalah cara para master Zen menguji siswa untuk melihat seberapa tercerahkan mereka.
"Menjelajahi kata-kata" bisa berupa kalimat, frasa, atau pertanyaan apa pun yang dirancang untuk memperoleh tanggapan dari siswa - dan berdasarkan tanggapan itu, seorang master Zen dapat mengukur seberapa tercerahkan seorang siswa.
Banyak koan yang diisi dengan contoh “mengeksplorasi kata-kata” antara master dan siswa yang berfungsi untuk menguji dan menantang pencerahan siswa.
Dalam salah satu koan yang disebut “Menendang Kendi Air,” seorang Guru Zen bernama Hyakujo mengambil kendi air, meletakkannya di lantai dan berkata, “Kamu tidak boleh menyebut ini kendi air. Apa yang akan kamu sebut itu? ”
Ini adalah "mengeksplorasi kata-kata" untuk melihat bagaimana reaksi siswa. Seorang siswa menjawab dengan mengatakan, “Itu tidak bisa disebut sandal kayu.” Siswa lainnya menjawab dengan menendang kendi air dan meninggalkan ruangan.
Dalam koan ini, tanggapan siswa kedua membuat gurunya percaya bahwa siswa lebih dekat dengan pencerahan daripada siswa pertama, sehingga siswa tersebut dipromosikan menjadi guru baru di biara.
Apa artinya ini? Mengapa master lebih menyukai tanggapan siswa kedua? Bagaimana tanggapan Anda terhadap kendi air?
“Kata-kata pembalik”
"Kata-kata pembalik" adalah kata-kata yang diucapkan para guru Zen untuk memancing pencerahan pada siswanya.
Tidak seperti "menjelajahi kata-kata", mereka tidak dimaksudkan untuk menguji atau menantang siswa, melainkan untuk membuat mereka langsung melihat sesuatu dengan cara baru. “Kata-kata yang berubah” dimaksudkan untuk mengubah yang fenomenal menjadi yang esensial. Mereka dirancang untuk membangkitkan wawasan.
Dalam banyak koan di sepanjang buku ini, para master diperlihatkan memberikan "kata-kata pembalik" kepada seorang siswa. "Kata-kata pembalik" dipilih dengan hati-hati untuk membuat siswa tertentu keluar dari kerangka konseptual mereka dan merasakan pencerahan.
"Kata-kata pembalik" satu orang mungkin berbeda dari "kata-kata pembalik" orang lain. Kata-kata saja bukanlah yang memicu pencerahan, konteks menyeluruh di balik kata-kata itu juga penting.
Dalam salah satu koan yang berjudul "Meninggalkan Ucapan dan Keheningan," seorang biksu bertanya kepada gurunya bagaimana dia bisa mengatasi dunia dualistik suara dan keheningan. Guru menjawab, “Suatu kali saya pergi ke selatan Sungai Yangtze dan melihat pemandangan musim semi di sana. Itu sangat indah. Ratusan bunga harum bermekaran, dan ayam hutan berkicau dan pasir di antara mereka. Saya terus memikirkannya sejak itu. "
Ini dirancang untuk menjadi "kata balik" bagi siswa yang menanyakan bagaimana melampaui ucapan dan keheningan. Guru melampaui ucapan dan keheningan dengan mengabaikannya dan memikirkan dirinya sendiri dengan sesuatu yang lain. Dan, untuk saat itu, hanya itu yang ada di alam semesta: pemandangan musim semi dan bunga beraroma manis.
Begitulah cara Anda mengatasi suara dan keheningan. Mendera!
"Mendera!" adalah kata umum yang digunakan di seluruh komentar di gerbang tanpa pintu untuk melambangkan saat-saat pemahaman dipahami. Ketika "mengubah kata-kata" menghantam kita di tempat yang dimaksudkan untuk memukul kita, kata-kata itu "memukul" kita tanpa peringatan. Wawasan datang secepat kilat - kita bahkan tidak punya waktu untuk memikirkannya.
"Kata-kata pembalik" dirancang untuk melampaui dunia pemikiran dan konsep. Mereka menempatkan kita dalam kontak langsung dengan yang esensial.
Hancurkan Semua Konsep, "Bunuh Buddha"
Dalam Zen, setiap konsep menjadi penghalang untuk mencari pencerahan. Ini benar bahkan untuk konsep "pencerahan" itu sendiri.
Koan pada dasarnya adalah penggunaan konsep untuk menghancurkan konsep.
Saat kita mengatakan, berpikir, atau menulis "pencerahan", kita telah mereduksinya menjadi sebuah konsep. Dan dengan menguranginya menjadi sebuah konsep, kami telah melepaskannya dari realitas esensialnya. Semakin Anda memikirkan sesuatu, semakin Anda menjauhkan diri dari "pengalaman mentah" tentangnya.
Inilah sebabnya, dari perspektif Zen, setiap konsep perlu dibuang untuk mencari pengalaman langsung dengan dunia esensial.
Ini juga mengapa kebanyakan koan benar-benar tidak masuk akal dan tidak logis - karena mereka sengaja menyalahgunakan konsep untuk membantu mendobrak batasan pemikiran konseptual.
Kebanyakan orang mengira ada sesuatu atau tidak ada. Tetapi seorang guru Zen akan berkata, "Itu ada dan tidak ada." Itu kontradiksi. Sebuah paradoks.
Koans memanfaatkan pemikiran kontradiktif ini untuk dengan sengaja menghancurkan konsep dan membawa Anda ke dalam kondisi mental "anti-berpikir".
Ada koan populer yang disebut "Membunuh Sang Buddha" yang hanya menyatakan "Jika Anda bertemu Buddha, bunuh dia."
Tapi tunggu! Bukankah mencari Kebuddhaan atau pencerahan seharusnya menjadi tujuan? Ini. Tetapi saat Anda mengucapkan "Buddha", Anda telah mereduksi "Buddha" menjadi sebuah konsep dan dengan demikian Anda menjadikan "Buddha" bukan Buddha. Karena "Buddha" berada di luar konsep dan di luar pemikiran.
akhir kata....
Secara umum, menurut saya filosofi Zen menjadi perspektif yang sangat menarik dan berharga untuk dipelajari. Koan ini adalah hal yang bagus untuk diperiksa jika Anda adalah seseorang yang berlatih meditasi.
Kita sering kali menjadi sangat terikat dengan dunia konsep dan pemikiran kita, dan terkadang kita lupa bahwa konsep yang kita pegang tidak selalu merupakan ukuran kebenaran yang tepat dan bagaimana keadaan sebenarnya.
Tentunya memiliki konsep, logika, dan alasan adalah alat yang sangat penting untuk memahami realitas kita. Tapi mereka juga punya keterbatasan.
Koan-koan sengaja dirancang untuk mengolok-olok keinginan kita agar ingin memasukkan semuanya ke dalam kotak yang rapi dan bersih. Dan anehnya dengan sesekali melepaskan diri dari pemikiran konseptual, terkadang kita mendapatkan pandangan yang lebih jelas tentang bagaimana realitas bekerja.
Terima kasih sudah membaca. Saya akan senang mendengar sudut pandang Anda tentang Meditasi Koan.
